《太平经》的作者不满于当时的社会现实，对社会政治的黑暗进行了揭露和批判。他们的批判武器不仅仅是传统的伦理道德，还有刚刚出世的道教神学，是用一种宗教化了的伦理道德来批判现实。他们将社会上的人和现象分为两大类，即善与恶，成为衡量社会治乱的一个重要尺度。他们把善奉为最高理念，提出了“兴善止恶”的主张，要用善来对人世间的恶进行讨伐，扫除一切邪恶。“兴善止恶”是他们进行社会批判的出发点。
善与恶是春秋战国以来思想家们不断讨论的问题。人们一般都把善恶归结到人的本性上，从道德属性和自然属性方面来说明人性的善恶，尤其注重人的道德属性。他们总的出发点在人本身，从人自身来寻求善恶之源。而《太平经》所说的善恶与前人不尽相同，除了具有伦理道德的特征之外，还包含阴阳五行等宗教的神秘因素，他们的出发点不在人而在天。他们把善恶归结为天性，认为人世间的一切善恶都是由天性所致。“夫地为天使，人为地使，故天悦喜，则使今年地上万物大善。天不喜悦，地虽欲养也，使其物恶。地善，则居地上者人民好善，此其相使明效也。”（《太平经合校》第75页，下引本书只注页数）善恶还与阴阳紧密结合。“大善者，太阳纯行也；大恶者，得太阴煞行也；……故行欲正，从阳者多得善，从阴者多得恶。”（第94页）这里我们可以看出，作者所说的善恶已超出了人性的范畴，它不是来自人性，而是源于天性，是由天性决定的，天地阴阳的无穷变化，导致了社会上善与恶的争斗。把人之善恶归结为天的喜怒哀乐，这无疑是一种神秘的天命观，从阴阳来论证善恶，在认识上更是一种倒退。不过作者考虑问题的方式与儒家以伦理道德为核心的人性学说不同，他们注重人性与天性的关系，把善恶从一般的道德关系中超脱出来，使之不仅成为一般的社会原则，而且成为人们联系天地自然的一种意识纽带。这种把社会问题与天地自然联系在一起进行考察的方式，是道教思想家的重要认识方法之一。
